第 7 章
離別與渴望
帖前 2:17-20；帖前 3:1-5（修訂本）
使徒已經說完了他想說的關於猶太人對福音的抵擋，在我們面前的經文中，他轉向了他自己與帖撒羅尼迦人的關係。他被迫違背自己的意願離開了他們的城市；他們親自護送他連夜前往庇哩亞。他找不到足夠強烈的詞彙來描述離別的痛苦。這是一場喪親之痛，儘管他希望這只是短暫的。他的心與他們同在，就如同他仍親身在帖撒羅尼迦一樣。他最強烈的渴望是再次見到他們的面。
在這裡，我們應該再次注意到福音創造新關係與相應情感的能力。幾個月前，保羅在帖撒羅尼迦還不認識任何一個人；如果他只是一個旅行的帳棚製造者，他可能在那裡待了同樣長的時間，然後離開，就像現代吉普賽人遷徙營地時那樣毫無情緒；但作為一名基督徒佈道者，他找到了，或者說創造了弟兄，並感到被迫與他們分離就像喪親一樣。幾個月後，他對那些被他留在身後的人仍感到心痛。這是福音豐富生命的方式之一；原本空虛孤立的心靈，透過福音與一個性質與需求與自己相似的廣大群體建立了活潑的聯繫；而原本未被察覺的潛能，也得到了自由發展的空間。沒有人知道自己內在有什麼；特別是，沒有人知道自己有能力去愛，有能力擴展心胸，直到基督使他真實地體會到那些決定他責任的關係，並喚醒他所有的思想與情感能力。只有基督徒才能真正體會什麼是用盡全心、全靈、全力、全意去愛。
這段經文中使徒話語所閃耀的經歷，為我們救主最著名卻最少被理解的話語提供了鑰匙。「我實在告訴你們，」耶穌對十二門徒說，「人為神的國撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世必得永生。」這些話幾乎可以作為保羅的寫照。他為了基督的緣故放棄了一切。他沒有家、沒有妻子、沒有孩子；據我們所知，在他所有的舊識中，也沒有弟兄或朋友。然而我們可以肯定，那些在所有這些自然關係與自然情感中得到最豐富祝福的人，沒有一個比他更懂得什麼是愛。沒有父親比保羅更溫柔、熱切、嚴格且堅定地愛著那些他在福音中所生的人。沒有父親比他從許多信徒那裡得到過更真誠的愛與更忠誠的順服。即使在考驗愛、磨練愛、使愛的德行臻於完美的試煉中——在誤解、忘恩負義、任性、猜疑中——他也有著屬於自己的祝福經歷，在這些方面他超越了所有人。如果愛是我們生命中真正的財富與福分，那麼這個為了基督的緣故放棄了所有自然關係與連結的人，無疑是最富有、最有福的。基督對他實現了剛才引用的應許；祂在今世給了他百倍，房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女。若執著於自然的親情而拒絕孤獨的使徒生涯，那將是毫無意義的損失。
保羅對帖撒羅尼迦人的愛，其觀念極其生動。他的心思充滿了他們；他想像著他們可能身處的所有試煉與危險環境；如果他能在他們需要時與他們在一起該多好！他似乎跟隨著他們，就像一位母親思念著獨自前往遠方城市的兒子；她在他早晨出門時想起他，如果他在工作中遇到任何艱難，她會為他感到憐憫，想像他在店鋪、辦公室或街道上忙碌的樣子，在他該回家時看著時鐘；她在晚上想著他在哪裡，與什麼樣的同伴在一起；並數著日子直到再次見到他。使徒那種在自然界中毫無基礎的基督徒之愛，就是如此真實；這對於所有試圖在福音中服事他人的人來說，都是一個榜樣。真理的力量，就其傳道人而言，取決於它是否在愛中說出；除非傳道人或教師的心真正委身於他所對話的人，否則他只能徒勞無功。
保羅渴望帖撒羅尼迦人理解他情感的深度。這不是一時的衝動。他曾兩次決定重訪他們，卻顯然感到某種阻礙他的環境中存在著特殊的惡意。「撒但，」他說，「阻擋了我們。」
這是那些讓我們感到與我們目前的思維模式相去甚遠的表達之一。然而，它並非虛假或不自然。它屬於那種深刻的聖經生命觀，根據這種觀點，我們經歷中所有對抗的力量，在根本上都具有個人的特質。我們談論善與惡的衝突，彷彿善與惡是具有自身存在的力量；但當我們思考時，就會發現世上唯一的善力是善意的力量，唯一的惡力是惡意的力量；換句話說，我們看到善與惡的衝突本質上是人的衝突。善人與惡人衝突；而就這種對抗達到頂點而言，新約教導說，基督正與撒但衝突。這些位格是一方與另一方力量的中心；使徒在我們現在已無從得知的生命事件中，辨識出此時此刻這一方或那一方的臨在與運行。使徒行傳中一段乍看之下意義截然不同的經文，確實提供了一個具啟發性的例證。在第 16 章 6-10 節，歷史學家描述了使徒從東方前往歐洲的路線。「聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們到了每西亞邊界，想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」保羅看見了異象，之後他們「隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。」在這裡，我們幾乎可以說，三位一體的神被視為指引與控制福音進程的啟示源頭；然而，從最後提到的例子可以看出，這種啟示可能以神所安排的任何事件形式出現，而對它們的解釋則取決於領受的人。保羅認識到，阻礙他衝動地在亞細亞與庇推尼傳道的障礙是神所命定的；而那些阻止他回到帖撒羅尼迦的障礙，則是出於撒但。我們不知道那是什麼；也許是一個針對他性命的陰謀，使旅程變得危險；也許是他在哥林多時被某種罪或醜聞所羈絆。無論如何，這是敵人的作為，保羅毫不猶豫地稱他為這個世界的王，他有足夠的手段來挫敗（儘管不能戰勝）聖徒。
在許多情況下，解釋外在事件並說明此類事件的源頭與目的是一項微妙的操作。道德上的冷漠可能會使我們盲目；但那些身處道德衝突核心的人，對於什麼是反對他們的、什麼是站在他們這一邊的，有著敏捷而確定的直覺；他們能立刻分辨出什麼是撒但的，什麼是神的。通常，這兩種力量會同時展現它們的力量；「有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多」：每一方都是另一方的對照。我們在這方面應該注意的是所有道德行為的根本特質。說世界是無休止屬靈衝突的舞台，並非比喻；這是字面上的真理。而屬靈衝突不僅僅是力量的相互作用；它是人與人之間蓄意的對抗。當我們行善時，我們在真實的鬥爭中站在基督一邊；當我們作惡時，我們就站在撒但一邊。這是一個關於個人關係的問題；我將我的意志加給誰？我將我的意志對抗誰？當我們的意志更徹底地與兩位領袖之一的意志同化時，這場鬥爭對我們每個人來說就接近尾聲了。不要停留在那些掩蓋問題嚴重性的概括性詞彙中。保羅在書信中有一處使用了與我們談論此事時一樣抽象的術語。「義和不義有什麼相交呢？」他問道，「光明和黑暗有什麼相通呢？」但他透過帶出所涉及的個人關係來鞏固這一真理，他接著說：「基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？」這些才是真正相關的量級——都是位格：基督與彼列，信徒與不信徒；所有發生的事在根本上都是基督的或撒但的；我們所做的一切，要麼站在基督一邊，要麼站在我們主的大敵一邊。
使徒對於撒但攔阻他前往探訪一事，並未多作停留；他的心滿溢著對帖撒羅尼迦信徒的愛，稱他們為他在「我們主耶穌降臨的時候」的盼望、喜樂與榮耀的冠冕。這番話語的措辭暗示，這些稱號並非僅屬於帖撒羅尼迦人，但同時也意味著，若這些稱號屬於任何人，那必然屬於他們。
對於那些發自肺腑的言語，若要進行分析，實在有些可惜；然而，除非我們深入探究，否則僅停留在表面，便會失去其真理的精義。那麼，保羅稱帖撒羅尼迦人為他的「盼望」是什麼意思呢？每個人至少都會向未來展望一段距離，並將某些事物投射其中，以賦予未來真實感與意義。這就是他的盼望。這可能是他對投資回報的期待；可能是他為公共利益所發起之計畫的擴展；也可能是他的兒女，他指望在晚年能從他們的愛與敬重，或他們在生活中的成就裡獲得幸福。我們知道，保羅並沒有這些盼望；當他展望未來時，他沒有看見祕密增長的財富，也沒有看見兒女環繞、稱他為有福的那種安逸退休生活。然而，他的未來並非淒涼或荒蕪；它因一道偉大的光而明亮；他擁有一個使生命充滿活力的盼望，而那個盼望就是帖撒羅尼迦人。他在心靈的眼中看見他們日漸脫離異教殘餘的汙穢，進入基督的純潔與愛中。他看見他們在上帝護理的管教下，生命達到完美的果效，脫離了基督裡嬰孩的不成熟，在恩典與我們主救主耶穌基督的知識上長進，達到長大成人、滿有基督長成的身量。他看見他們在主榮耀顯現的大日，被呈獻在主面前，無可指摘。這就是值得為之活著的目標。見證他所開創的屬靈轉化過程得以完成，賦予了未來一種偉大與價值，使使徒的心因喜樂而跳躍。想到他的孩子們行在真理中，他便感到歡喜。他們是「他可以引以為傲的勝利花冠」；他以他們為榮，勝過君王以冠冕為榮，或競技場上的冠軍以花環為榮。
如果我們忽略了這些話語所處的脈絡，或許會認為它們過於誇張。「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是什麼呢？不就是你們嗎？在我們主耶穌降臨的時候，在祂面前。」「在我們主耶穌降臨的時候，在祂面前」：這就是保羅在想像中與他的盼望、喜樂和勝利相對照的時刻與場景。這些事物賦予他信心與歡騰，即使在想到那將考驗所有世俗盼望並使其蒙羞的偉大事件時，亦是如此。
我們每個人在展望未來時，想必都有盼望；但我們的未來延伸到多遠呢？我們所珍視的盼望，究竟是為哪種處境作準備？未來唯一確定的事件，就是我們將在主耶穌降臨的時候，站在祂面前；我們能在那個時刻，帶著喜樂與誇耀，承認我們此刻心中所定的盼望嗎？我們能將此刻賦予我們勇氣去面對未來歲月的期待，帶到那樣的臨在之中嗎？並非每個人都能。世上有無數的盼望終結於物質事物，並隨著基督的降臨而消逝；這些並不能在最後給我們帶來喜樂。唯一的光芒不會被基督顯現的榮光所掩蓋的盼望，是那種無私的屬靈盼望——屬於一個為了耶穌的緣故，甘願作眾人僕人，並活著見證並協助他人在主裡成長的人。那試驗各人工程如何的火，將顯明這種盼望不可磨滅的價值。舊約與新約都告訴我們，得救並成聖的靈魂，是人在大日唯一的盼望與榮耀。「智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」這也是使徒本人所鍾愛的思想：「顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我沒有空跑。」甚至主耶穌自己在注視著祂從世界中召聚出來的人時，也能說：「我在他們身上得了榮耀。」祂作為父的僕人，尋得並聖潔了祂的教會，這就是祂的榮耀。
我們不應忽略這些熱切的宣告，彷彿它們的含義比字面意思更少。我們不應因為自己對基督信仰事實的把握薄弱，就輕易滑過「在我們主耶穌降臨的時候，在祂面前」這一限定條件，彷彿它沒有任何實質意義。聖經是受默示的，至少在「沒有一個字是多餘的」這一意義上是如此；每一個字都有其用意。如果我們不自問在上述那偉大的場合中，我們是否擁有任何有效的盼望，我們就錯失了這段經文的主要教訓。就這個世界而言，你的未來或許已得到保障。你的投資可能像國債一樣安全；你兒女的忠誠與美德可能如你所願；你不懼怕貧窮、孤獨或衰老。但關於我們主耶穌和祂的降臨呢？在那一天，在祂面前，你的盼望有任何價值嗎？你不知道那日子有多近。對某些人來說，它可能非常近。在每個會眾中，都有人知道自己活不過十年。沒有人知道自己能活那麼久。所有人都被召喚，將那偉大的事件納入對未來的展望中，並為此作好準備。想到如果我們這樣做，就能帶著盼望、喜樂與勝利去期待我們主耶穌的降臨，這難道不是一件美好的事嗎？
保羅對帖撒羅尼迦人強烈的愛，使他渴望見到他們的心情變得難以忍受；在兩次嘗試重訪他們受挫後，他差遣提摩太代替他前往。為了不至於失去他們的消息，他寧願獨自留在雅典。他提到這一點，彷彿這是一個巨大的犧牲，對他而言確實如此。他似乎在許多方面都依賴他人的同情與協助；而在他所造訪過的所有地方中，雅典對他那熱切的性格而言是最具考驗性的。那裡充滿了偶像，極其宗教化；然而在他看來，那裡比世界上任何城市都更絕望地遠離上帝。他從未在一個如此缺乏共鳴的地方獨自留下；從未感到他人的思想與自己的思想之間存在如此巨大的溝溝；提摩太剛走，他就動身前往哥林多，他的信使在返回時便在那裡找到了他。
這次差遣的目的，從前文所述已十分清楚。使徒知道帖撒羅尼迦人所遭遇的患難；提摩太的職責是堅固他們，並在他們的信心上安慰他們，免得有人被這些患難搖動。譯為「搖動」的詞在《新約》中僅出現過這一次，其確切含義並不完全確定。它可能像我們版本所呈現的那樣通用；但也可能具有更明確的含義，即在患難中，讓自己被愚弄或被奉承而偏離了信心。除了那些以公開暴力追逼保羅的激烈敵人外，可能還有其他人向帖撒羅尼迦人說保羅不過是一個狂熱分子，是他自己關於復活與來世的妄想的受害者，並試圖將這些強加於人；當教會遭遇患難時，他們試圖通過這類訴求來誘騙帖撒羅尼迦人放棄信心。這種情況與此處使用的特殊詞彙非常吻合。但無論如何，總體情況是明確的。教會正在受苦；受苦是一種並非每個人都能承受的試煉；保羅急於讓一個學過基督徒基本功課的人與他們在一起，那就是：受苦是不可避免的。門徒們確實並未感到意外。使徒先前已告訴過他們，基督徒被派定要受這苦；他說，我們被命定要受患難。然而，通過聽說來知道這一點是一回事，而像帖撒羅尼迦人現在這樣通過經驗來知道，則是另一回事。這兩者之間的差別，就像閱讀一本關於某種行業的書，與親自去當學徒一樣大。
好人因其良善而受苦是神祕的，部分原因在於它具有此處所顯明的兩個面向。一方面，它來自上帝的命定；這是上帝的兒子本人及其所有跟隨者所生活於其中的律法。但另一方面，它可能產生雙重結果。它可能使那些忍受它的人得以完全，正如上帝所命定的；它可能顯明他們品格的堅實，並歸榮耀給他們的救主；或者，它可能給試探者一個機會，誘惑他們離開這條充滿痛苦的道路。保羅唯一確定的是，基督的救贖以任何患難為代價來換取都是廉價的。基督在此世與來世的生命是至高的善；是唯一不可或缺的事，為此，其他一切都可以看作是有損的。
受苦這種可能的雙重結果——導向更高的良善，或放棄窄路——解釋了《聖經》在不同地方談論它時語氣的差異。當展望幸福的結局時，它吩咐我們落在百般試煉中都要以為大喜樂；它宣告，忍受試煉的人是有福的，因為他經過試驗之後，必得生命的冠冕。但當考慮到人的軟弱以及失敗的可怕後果時，它吩咐我們禱告：「不叫我們遇見試探，救我們脫離那惡者。」真正的基督徒在生活的一切患難中，將尋求結合前者的勇氣與盼望，以及後者的謙卑與敬畏。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「好人因其良善而受苦是神祕的，部分原因在於它具有此處所顯明的兩個面向。」：本段反映了改革宗或一般新教對於「苦難與神命定」的觀點；其他宗派如部分強調自由意志的阿民念主義者，可能更強調苦難是出於墮落世界的惡意，而非上帝直接的命定。